獲麟解

譯文

　　麟是象徵靈異、祥瑞的動物，是顯而易見的。在《詩經》中被歌頌過，在《春秋》中也有記載，傳記百家之書也夾雜着記述。即使婦女兒童也知道它是吉祥之物。

　　但是麟是野生動物，不被家庭所豢養，自然界也不常有。它的外形什麼也不像，不像馬、牛、犬、豬、豺狼、麋鹿那樣。既然這樣，即使有麟，人們也不認識它是麟啊。

　　有角的我知道它是牛，有鬃毛的我知道它是馬，犬豬豺狼麋鹿，我知道它們是犬豬豺狼麋鹿，只有麟沒法認得。不認得，那麼人們説它不祥也就很自然了。雖然這樣，有麟出現，就必然有聖人在世謀政，麟是因為聖人才現形於世。聖人一定能認識麟。麟終究並非不祥之物啊。

　　又聽説：麟之所以被稱作麟，是按照德而不是按照外形。假若麟自行出現，而沒有聖人在世能夠認得，那麼説它不吉祥也是合適的。

註釋

麟：麒麟（qí lín），古代傳説中的一種動物，狀如鹿，牛尾，狼額，馬蹄，五彩腹。其性柔和，古人把它當作仁獸，作為吉祥的象徵。

靈：靈異，神奇之物。《禮記》曰：“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。”

昭昭：明白。

《詩》：即《詩經》，我國最早的詩歌總集，其中就有《周南·麟之趾》篇。

《春秋》：本為周代史書的通稱，到孔子根據魯史材料修成一部《春秋》時，這才變為專名，就是六經之一的《春秋經》，為我國最早的一部編年體斷代史。《史記》所謂《春秋》，實指《左傳》。《春秋》上有關於獲麟的記載。其實在《荀子》、《大戴禮記》、《史記》、《漢書》等古籍中，都提及麟。

祥：祥瑞。

畜（xù）：飼養。

恆有：常出現。

類：相似。

麋（mí）：也叫“駝鹿”或“犴（hān）”。

然則：既然如此。

鬣（liè）：馬頸上的長毛。

果：確實，果然。

　　公元前481年，魯人獵獲一麒麟而不識之，孔子為此反袂試面，同年，輟筆停修《春秋》。唐元和七年（812年），麟復現東川。韓愈著文闡發己見。

　　《獲麟解》中作者以麟設喻，説明了自己的為人及出仕的時機和意圖，感慨卓有才識之士不為封建統治者所用，寄託了懷才不遇的一腔怨憤。

　　據《春秋》和《左傳》所寫：魯哀公“十四年春，西狩於大野，叔孫氏之車子鈕商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也。’然後取之”。麟。即麒麟，古人以之作為象徵仁人和吉祥的動物。麒麟歷來被人們視作祥獸，而作者卻另闢蹊徑，認為其長相奇特，也可“謂之不詳”。他認為麒麟之所以被視作吉祥的象徵，是因為出現在聖人在位的時候；如果它出現時沒有聖人在位，那麼就可以説它是不祥之物。

　　韓愈抓住“祥”與“不祥”、“知”與“不知”這兩對對立的字眼作眼目，在行文過程中通過這兩對詞語的轉換，抒發了自己的不平之鳴，表現了自我的自憐自重而又自怨自艾的意緒。細咀此文，方能在含蓄與委婉的筆調中看到悲憤。作者意在説明如果沒有聖人當道，即便出現了像麒麟一般罕見的傑出人才，恐怕也只能孤憤一世，自怨自艾。作者以麒麟自喻，説明了自己的品行和出仕的意圖，感慨卓有才學之士不為封建的統治者所重用。寄託了懷才不遇的怨憤。

　　作者由“祥”説入“不祥”，並以“不祥”立論，強調麒麟作為靈獸具有的象徵意義遠大於本身，做足文章，反覆辯論，乃有其寄託。作者抒發懷才不遇。不為聖主所知，才是文章的真意。文章短小，不滿二百字，而抑揚開合，變化轉折，似有長篇之勢。

　　文章雖短，曲折甚多．層層轉折，表意頗為含蓄委婉。幾反幾復之中。使論述的觀點更為明確、深入。文章越短越曲折變化。